Ученые Пермского Политеха рассказали о праздниках перехода от осени к зиме в российской культуре
У многих народов переход от осени к зиме ассоциируется с границей между миром живых и царством мертвых, когда духи могут навещать людей. Ученые Пермского Политеха рассказали, какие праздники со схожим смыслом есть в российской культуре, кто такой бог Велес, зачем современные язычники посвятили ему целое торжество, какая традиция имеет настоящие древние славянские корни, почему она сопровождалась трапезой с нечетным числом блюд, а также в каких регионах распространены такие практики и как они адаптируются к цифровой среде.
Велесова ночь – феномен современной массовой культуры
В информационном пространстве в последнее время часто фигурирует праздник под названием Велесова ночь, однако мало кто задумывается, откуда он взялся и что за ним стоит на самом деле.
В современном виде он позиционируется как «славянский аналог Хэллоуина» и отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Его суть — в идее перехода от осени к зиме. Сторонники праздника считают, что в это время границы между мирами истончаются и духи предков могут приходить в гости к живым людям.
– Велес или Волос – это бог скотоводства, торговли и богатства в верованиях древних славян. Его образ часто наделяется рогами или змеиными чертами. Противостояние Велеса с богом грома, покровителем воинов Перуном — один из центральных сюжетов славянской мифологии, – комментирует доцент кафедры «Фундаментальные и гуманитарные дисциплины» Когалымского филиала ПНИПУ, кандидат исторических наук Антон Зибаев.
По легенде, он похищает у Перуна скот, и разгневанный громовержец поражает его молнией, возвращая украденное.
– Фигура этого бога упоминается в исторических источниках – «Повести временных лет» и «Слове о полку Игореве». При заключении государственных договоров Руси и Византии в X веке каждая часть общества клялась «своим» богом. Княжеская дружина – Перуном, а купцы, ремесленники и простой народ – Велесом, – рассказывает Антон Зибаев.
Однако с точки зрения исторической науки, сама Велесова ночь — это не древняя традиция, а современная идея родноверов – неоязыческого движения, которое называет своей целью «продвижение славянских верований и обрядов».
– Важно понимать, что, поскольку о язычестве восточных славян до крещения Руси в 988 году у историков есть только фрагментарные сведения, а достоверных источников сохранилось очень мало, то свои учения родноверы строят на реконструкциях. Они комбинируют обрывки исторических сведений, фольклор и собственные представления, часто добавляя элементы из других культур, например, из индуизма или оккультизма, – отмечает Антон Зибаев.
Именно в этой среде и возникла идея празднования Велесовой ночи как «славянского аналога Хэллоуина».
– Прямых письменных или этнографических свидетельств о том, что у славян существовал именно такой праздник с этим названием и датой, нет. Замысел празднования зародился под влиянием «Велесовой книги» — текста, который был создан в середине XX века русским эмигрантом Юрием Миролюбовым и впоследствии разоблачен советскими лингвистами как фальсификация. В 1992 году «Велесова книга» была переиздана с подробными комментариями, которые легли в основу представлений современных родноверов об этом празднике. Впервые отмечать этот день начали в небольших кругах в Москве и Санкт-Петербурге, и лишь позже он распространился шире, – объясняет Антон Зибаев.
В представлениях неоязычников Велес неразрывно связан с культом мертвых и загробным миром, выступая проводником душ. Считается, что во время Велесовой ночи бог открывает границы между тремя мирами — Явью (царством живых), Навью (царством мертвых) и Правью (царством законов). Родноверы полагают, что в эту ночь по земле ходят духи и активно вмешиваются в дела людей.
– Велесова ночь сейчас активнее всего отмечается в местах концентрации неоязыческих общин: в Северной Осетии, Якутии и на Горном Алтае. А также в крупных городах — Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Новосибирске, где выше плотность тематических сообществ, повышена онлайн-активность и больше влияние субъектов туристической индустрии, разгоняющих интерес к самобытным мероприятиям как части рекреационных практик, – рассказывает заведующий кафедрой «Фундаментальные и гуманитарные дисциплины» Когалымского филиала ПНИПУ, кандидат социологических наук Михаил Ермаков.
Если Велесова ночь — это скорее феномен современной массовой культуры, то совсем иначе обстоит дело с другим праздником, у которого действительно есть глубокие народные истоки, – Осенними Дедами.
Осенние Деды – древний славянский праздник почитания предков
– Праздник Осенние Деды имеет дохристианские корни в русской и белорусской культуре и связан с поминовением давно умерших предков, которых называли «дедами» или «дзядами», – говорит Антон Зибаев.
Исторически он не имел строго фиксированной даты и отмечался в период с конца октября по начало ноября.
– Смена времен года в языческой культуре является своеобразным распутьем, когда все вокруг обновляется, даря надежду новых свершений. Поэтому за помощью человек обращается к наиболее могущественным и почитаемым силам: природе и культу предков. Смысл праздника в том, что в этот период, по поверьям, духи умерших приходят к живым, чтобы разделить с ними трапезу и напомнить о связи поколений, – делится Михаил Ермаков.
Первые упоминания о Дедах в древнерусской литературе встречаются в «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», написанного приблизительно в XII веке.
– В тексте источника осуждаются люди, которые, будучи православными, продолжали жить по языческим традициям и верить, что в середине осени мертвые приходят в мир живых. Этнографы Российской империи также упоминали эту традицию у крестьян Полесья и Смоленской губернии, – отмечает Антон Зибаев.
Этот праздник сопровождали многие обычаи, связанные с бытом и хозяйством.
– Тщательная уборка в доме, поход в баню, разговоры о роде – только положительные. При этом категорически запрещалось убирать со стола ночью, сквернословить, выливать воду за порог и работать с острыми предметами. А главным атрибутом торжества была особая трапеза с нечетным числом блюд, – продолжает Антон Зибаев.
У древних славян четные числа ассоциировались с живыми, а нечетные — с духами и загробным миром. Ставя на стол нечетное количество блюд, хозяева как бы «приглашали» предков к трапезе и обозначали, что этот ужин посвящен им.
– На сегодняшний день традиция Осенних Дедов сильнее выражена в приграничных с Беларусью областях – Смоленской, Брянской, Псковской – и фрагментарно в сельской местности с сохранившимся фольклором. В Беларуси это традиционный праздник, имеющий широкое распространение, – сообщает Михаил Ермаков.
Как языческие праздники адаптируются в современной культуре
Цифровизация стала неотъемлемой частью любой современной социальной практики, включая традиционную культуру. Вокруг осенних праздников — реконструированных, вроде Велесовой ночи, и имеющих народные корни, как Осенние Деды, — возникли новые ритуалы.
– Один из них — цифровой «календарь памяти»: посты-напоминания, сторис и виртуальные свечи в социальных сетях. Для части аудитории это становится облегченной версией традиционного поминовения, не требующей очного участия в обряде. Другой формой стали ИИ-видео, «ожившие фото», «галереи предков» и генеалогические древа, которые публикуют в социальных сетях. Такие материалы выполняют функцию публичного траура и поминовения предков. Кроме того, вокруг этих праздников складываются тематические онлайн-сообщества: группы ВКонтакте, Telegram-каналы и блоги на «Дзене» публикуют обряды, заговоры, инструкции по «очищению дома» и пользовательские отчеты. Взаимодействие там идет через лайки, комментарии и репосты, что тоже становится частью современной цифровой обрядности, – делится Михаил Ермаков.
При этом, по словам ученого ПНИПУ, общий итог для двух праздников разный: Велесова ночь остается маргинальным и во многом медийным феноменом, но, вероятно, имеющим перспективы дальнейшего распространения, а Осенние Деды — угасающей народной традици